برگردان به فارسی: شهرام کیانی
اریک هابسبام در برلینِ زمانِ به قدرت رسیدن آدولف هیتلر، در پاریس در اوجِ دوران جبهه خلق، و در حزب کمونیست در هنگامهٔ فروپاشیِ تمامِ آرمان‌ها حضور داشت. زندگی‌نامه‌نوشت جدیدِ امیل شبال ردِ پای مورخی را دنبال می‌کند که همواره این پرسشِ بنیادین را مطرح می‌کرد: پس از شکست، چه چیزی همچنان ممکن باقی می‌ماند؟
کمونیستِ بدبین و تاریخ‌دانی پرفروش، اریک هابسبام میراثی به یادگار گذاشت که در بردارندهٔ درس‌هایی حیاتی برای چپ‌گرایی است که در جریانِ یک عقب‌نشینیِ تاریخیِ جهانی به سر می‌برد. تعجبی ندارد که او به قهرمانی برای فعالان جوان در سراسر جهان بدل شده است. (دیوید لوینسون / گتی‌ایماژ)
نقد کتاب «عصر هابسبام: زندگی یک مورخ انقلابی» نوشتهٔ امیل شبال (انتشارات دانشگاه هاروارد، ۲۰۲۶)
پنج سال پس از سقوط دیوار برلین، اریک هابسبام، تاریخ‌دان کمونیست، کتاب پرفروش خود دربارهٔ تاریخ قرن بیستم را با عنوان «عصر نهایت‌ها» منتشر کرد. این کتاب روایتگر مردی بود که از یک سو تلاش می‌کرد با سرنوشت پروژهٔ سیاسی‌ای که تمام دوران بزرگسالی‌اش را وقف آن کرده بود کنار بیاید و از سوی دیگر می‌کوشید قرن بیستم را به عنوان یک دوران تاریخی درک کند. این کتاب، هرچند به خاطر بدبینی‌اش شهرت داشت، اما مانند آثار بسیاری از نویسندگان چپ‌گرا در دههٔ ۱۹۹۰، فرصتی برای بازاندیشی در این باره بود که پروژهٔ جریان چپ پس از فروپاشی کمونیسم چه می‌تواند بشود.
هابسبام در صفحات پایانی کتاب، چشم‌اندازی تیره و تار از آینده را بازتاب داد. او نوشت که توسعهٔ «عظیمِ اقتصادی و فناوری-علمیِ» سرمایه‌داری، نیروهایی را رها کرده است که می‌توانند «بنیان‌های مادیِ حیاتِ انسانی» را نابود کنند و در عین حال پیوندهای اجتماعیِ گذشته — از جمله همان پیوندهایی را که خودِ سرمایه‌داری به آن‌ها وابسته است — فرسایش دهند. او هشدار داد: «جهان ما با خطرِ همزمانِ انفجار و درون‌پاشی روبه‌روست. این وضعیت باید تغییر کند.» بشریت نمی‌تواند با امتداد دادنِ گذشته یا حال، از هزارهٔ سوم جان سالم به در برد، و «بهای شکست، یعنی جایگزینِ یک جامعهٔ دگرگون‌شده، تاریکی است.»
نزدیک به بیست سال بعد، در سال ۲۰۱۱، اعتراضات سراسری و گسترده‌ای در جهان درگرفت. بهار عربی دیکتاتوری‌های مصر و تونس را سرنگون کرد، در حالی که قیام در سوریه به جنگ داخلی کشیده شد. در سوی دیگر، جنبش «تسخیر وال‌استریت» در ایالات متحده شکل گرفت و جنبش «معترضان» خیابان‌ها و میدان‌های اسپانیا را تسخیر کرد. من در آن زمان در میان شرکت‌کنندگانِ این تظاهرات بودم و همراه با هم‌کلاسی‌هایم کتاب «عصر نهایت‌ها» را می‌خواندم. این کتاب اثری ماندگار بر نحوهٔ تفکر ما دربارهٔ گذشته و نیز امکان‌های پیشِ‌روی آینده گذاشت؛ موضوع تنها آن تاریخی نبود که هابسبام روایت می‌کرد، بلکه احساسی بود که گویی ما نیز به نوعی در حال زندگی در همان داستان هستیم. برای چپی که پس از فروپاشی کمونیسم در ترسیم و بیان چشم‌اندازی از آینده دست‌وپا می‌زد، جنبش معترضان اسپانیا به لحظه‌ای برای تخیل سیاسی بدل شد؛ لحظه‌ای که در آن آینده‌ای متفاوت، ممکن به نظر می‌رسید. برای نسل جدیدی از مورخانِ متعهدِ سیاسی، کشمکش‌ها و مبارزات اریک هابسبام — کمونیستی که هنگام به قدرت رسیدن نازی‌ها در برلین زندگی کرده بود، در اوج دوران جبهه خلق در سال ۱۹۳۶ در پاریس حضور داشت و در جریان جنگ داخلی به اسپانیا سفر کرده بود — می‌توانست الهام‌بخش باشد.
من تنها نبودم. در سال ۲۰۱۸، امیل شبالِ مورخ به دهلی سفر کرد و در آنجا با دسته‌ای از دانشجویان چپ‌گرا روبه‌رو شد که شیفتهٔ آثار هابسبام بودند. آن‌ها او را تشویق کردند تا هشتگ #Hobsbawm را جست‌وجو کند. در کمال غافلگیری، او با پست‌های بی‌شماری در شبکه‌های اجتماعی مواجه شد که کتاب‌های این مورخ را به تصویر می‌کشیدند؛ معمولاً لپ‌تاپی باز در کنار نسخه‌ای از کتاب «عصر نهایت‌ها»، همراه با هشتگ‌هایی دربارهٔ چالش‌های زندگی دانشجویی. اما همان‌طور که شبال می‌پرسد، زندگیِ واقعیِ هابسبام — به‌عنوان یک شخص تاریخی، نه یک اسطوره — چه درسی دربارهٔ چشم‌اندازهای امروزِ جریان چپ می‌تواند به ما بیاموزد؟
مورخی با زندگیِ تاریخی
کمتر مورخی در قرن بیستم به اندازهٔ اریک هابسبام توجه زندگی‌نامه‌نویسان را به خود جلب کرده است. هابسبام که در سال ۱۹۱۷ در اسکندریه به دنیا آمد، در وین و برلین بزرگ شد و اندکی پس از به قدرت رسیدن آدولف هیتلر وارد بریتانیا شد، در سال ۱۹۳۶ به حزب کمونیست بریتانیای کبیر پیوست و تا زمان انحلال آن در سال ۱۹۹۱ عضو این حزب باقی ماند. او همچنین به یکی از تاثیرگذارترین مورخان قرن بیستم بدل شد و از دنیای نسبتاً محدودِ تاریخ‌نگاری مارکسیستیِ بریتانیا به عرصهٔ مخاطبان بین‌المللیِ فوق‌العاده گسترده‌ای راه یافت. از همین رو، کتاب «عصر هابسبام» نوشتهٔ امیل شبال پا به حوزه‌ای پررفت‌وآمد می‌گذارد. با این حال، این زندگی‌نامهٔ جدید فرصتی عالی فراهم می‌آورد تا زندگی یک کمونیستِ متعهد را در دلِ تاریخِ پهناورترِ کمونیسم در قرن بیستم دوباره بکاویم و بپرسیم که هابسبام در سربرآوردنِ یکی دیگر از لحظاتِ عدمِ قطعیتِ عمیق برای چپِ بین‌الملل، چه درسی می‌تواند به ما بیاموزد.
شبال کمتر به دنبالِ کشفِ یک «هابسبامِ ناشناخته» است و بیشتر می‌کوشد چگونگیِ شکل‌گیریِ این مورخ و روشنفکرِ سیاسی را توضیح دهد. اثرِ او اساساً یک زندگی‌نامهٔ فکری است. شبال به‌جای جدا کردنِ نوشته‌های تاریخیِ هابسبام از کمونیسم، روزنامه‌نگاری، دوستی‌ها، سفرها و مداخلات سیاسی‌اش، فضاهایی را بازسازی می‌کند که اندیشه‌های هابسبام در آن‌ها خلق شده‌اند. حاصلِ کار، چیزی فراتر از یک زندگی‌نامهٔ معمولی است: تاریخِ حیاتِ فکریِ قرن بیستم از زاویهٔ دیدِ فردی که میان کمونیسم و فضای دانشگاهی، بریتانیا و اروپا، و پژوهش‌های تخصصی و نشرِ عامه‌پسند در رفت‌وآمد بود.
همان‌طور که آلبرتو دِ برناردیِ مورخ استدلال کرده است، ضدفاشیسم را باید به عنوان یکی از مولفه‌های اصلیِ فرهنگِ سیاسیِ اروپا بازنگری کرد؛ مولفه‌ای که به هویت‌های سیاسی در نیمهٔ دوم قرن بیستم شکل داد. هابسبام به نسلی تعلق داشت که می‌توان آن را «نسل انقلاب اکتبر» نامید: کسانی که ظهور نازیسم، پاسخِ ضدفاشیستی به آن، و جنگ جهانی دوم را زیسته بودند. این تجربیات، تعهدِ سیاسیِ نیرومندی خلق کرد که در مورد هابسبام حتی پس از بحرانِ کمونیسم در سال ۱۹۵۶ نیز گسستن از آن غیرممکن بود. اگر سال‌های ۱۹۴۵ تا ۱۹۴۸ اوجِ جذابیتِ کمونیسم در اروپا بود، دهه‌های بعد شاهدِ افولِ تدریجی و سرانجام فروپاشیِ آن در سال‌های ۱۹۸۹ تا ۱۹۹۱ بود. هابسبام تمامِ این دوران را بدون آنکه از کمونیسم دست بکشد، از سر گذراند. نسل او شکست خورد و مجبور شد خود را با جهانی منطبق کند که تهی از پروژه‌ای شده بود که بسیاری از آن‌ها خود را وقفش کرده بودند. کمتر روشنفکری این دگرگونی‌ها را با چنین درجه‌ای از نزدیکی و تداوم تجربه کرد، و تعدادِ به‌مراتب کمتری — مانند هابسبام — کوشیدند تا این تحولات را به شکلِ تاریخی تفسیر کنند و هم‌زمان در بحث‌هایی که به آن تحولات حیات می‌بخشید، مشارکت جویند. هویت سیاسی او شاید گاهی کم‌رنگ یا پرهیزکارانه به نظر می‌رسید، اما نفوذ و گسترهٔ فوق‌العادهٔ نوشته‌های تاریخی‌اش تضمین می‌کرد که درگیری و تعهدِ او فاصلهٔ زیادی با حاشیه‌نشینی داشته باشد.
در حالی که سال‌های تکوینِ هابسبام و بحران سال ۱۹۵۶ از شناخته‌شده‌ترین جنبه‌های زندگی‌نامه‌اش هستند، توجه کمتری به دوران میان‌سالی و دهه‌های پایانیِ جنگ سرد معطوف شده است. یک هوادار و پیروِ سرسختِ انقلاب اکتبر چگونه از پسِ افت‌های پیاپیِ کمونیسم برآمد و واکنش‌های او چه درس‌هایی دربارهٔ چشم‌اندازهای جریانِ چپ به ما می‌آموزد؟ هر بحرانِ بزرگ — در سال‌های ۱۹۵۶، ۱۹۶۸ و ۱۹۸۹ — هابسبام را بر آن داشت تا مفاهیم بنیادینِ مارکسیستی مانند انقلاب، طبقه و سازمان‌دهی سیاسی را مورد بازنگری قرار دهد. واکنش‌های او ترکیبی بود از تجربهٔ شخصی، پژوهش‌های علمی و تعامل با جنبش‌های سیاسیِ بین‌المللی، به‌ویژه در آمریکای لاتین.
کمونیست در حال عقب‌نشینی؟
هابسبام تا سال ۱۹۵۶ کمونیستی وفادار و حتی استالینیستی علنی باقی ماند. زندگی‌نامهٔ نوشتهٔ شبال استدلال می‌کند که بحران ۱۹۵۶ او را به کمونیستی نیمه‌گسسته و شبه‌مستقل بدل کرد. او روی آوردنِ بعدیِ هابسبام به سوی شورشیانِ اولیه، راهزنان و جنبش‌های هزاره‌گرایانه را تا حدی یک عقب‌نشینیِ فکری تفسیر می‌کند. این تفسیری متقاعدکننده است. با این حال، بررسیِ دقیق‌تر نشان می‌دهد که هابسبام در تلاش بود تا نظریه‌ای دربارهٔ «عاملیتِ انقلابی» را بازسازی کند؛ آن هم در زمانی که یقین‌های گذشته فرو ریخته بود و جست‌وجو برای الگوهای جایگزینِ دگرگونیِ سیاسی، بیش از پیش به فرامرزهای اروپا سوق می‌یافت.
پس از سال ۱۹۵۶، مسئلهٔ اینکه چه کسی تاریخ را می‌سازد، تحت چه شرایطی و از طریق چه انواعی از سازمان‌دهی، بیش از پیش در کانون تفکر او قرار گرفت. این پرسش‌گری، او را فراتر از کانون‌های صنعتی بریتانیا، به حاشیه‌های روستایی اسپانیا و ایتالیا و سرانجام به آمریکای لاتین کشاند. این سفرها میان اوایل دههٔ ۱۹۵۰ و اواخر دههٔ ۱۹۶۰ به ابزاری برای اندیشیدن پیرامون برخی از معضلاتی تبدیل شد که بحرانِ ۱۹۵۶ عیان کرده بود. او در روستاهای اندلس، تپه‌های کالابریا و بعدها در کوه‌های آند و حومهٔ کوبا، با جوامع روستایی مواجه شد که به نظر می‌رسید بیرون از مقوله‌های متعارفِ سیاستِ مدرن زندگی می‌کنند؛ جوامعی که میزبانِ هزاره‌گرایان، دهقانانِ شورشی و راهزنانی بودند که شکل‌های مقاومتشان اغلب مقدم بر ساختارهای سیاستِ طبقاتیِ مدرن بود. این رویارویی‌ها نهایتاً به نگارش کتاب‌های «شورشیان اولیه» (۱۹۵۹) و «راهزنان» (۱۹۶۹) انجامید.
سفرهای او به کوبا، پرو، شیلی و کلمبیا، او را با اَشکالی از مبارزهٔ سیاسی مواجه کرد که درک و برداشتِ او از مارکسیسم را بازسازی نمود. به‌اصطلاح «جهان سوم» دیگر نه صرفاً موضوع و ابژه‌ای برای نظریه‌های اروپایی، بلکه خود مولدِ مفاهیم و استراتژی‌های سیاسی شد. انقلاب کوبا، جنبش‌های چریک‌های آند و آزمون ملی‌گرایانهٔ خوان ولاسکو آلوارادو در پرو، همگی گویای آن بودند که تحول و دگرگونیِ رادیکالِ سیاسی ممکن است از سرچشمه‌های غیرمنتظره (ارتش‌ها، دولت‌ها و شورش‌های روستایی) سر برآورد، نه لزوماً و منحصراً از دلِ طبقهٔ کارگرِ صنعتی.
چنین رویارویی‌هایی، افق‌های جغرافیایی و مفهومیِ مارکسیسمِ اروپایی را گسترش داد. این تجربیات همچنین اثر خود را بر بازتاب‌ها و اندیشه‌های هابسبام دربارهٔ سیاست در قارهٔ خودش گذاشت. گردشِ جهانیِ اندیشه‌ها که مشخصهٔ چپِ پس از جنگ بود، اغلب به عنوان جریانی یک‌طرفه از مرکز (متروپل) به حاشیه روایت می‌شود، اما مسیر حرفه‌ایِ هابسبام تصویرِ پیچیده‌تری را عیان می‌کند: تفکر و تجربهٔ سیاسیِ آمریکای لاتین به تحولِ بحث‌های اروپایی دربارهٔ انقلاب، توسعه و استراتژیِ سیاسی کمک کرد. از این حیث، جنبش‌های انقلابیِ آمریکای لاتین در آنچه کریستوف کالتر «استعمارزدایی از تخیل» در میان چپِ اروپا نامیده، سهم داشتند.
هابسبام و ۱۹۶۸
دومین بحران بزرگ، یعنی سال ۱۹۶۸ که با رویدادهای پاریس و پراگ نمادین می‌شود، شکافِ در حال افزایشی را میان احزاب کمونیست و جنبش‌های نوظهورِ اجتماعی عیان ساخت؛ جنبش‌هایی که در حال دگرگون کردنِ فرهنگِ سیاسی بودند. این بحران، تنش‌های دیرپایی را در دلِ مارکسیسمِ غربی آشکار کرد: تنش میان نقدِ فرهنگی و استراتژیِ سیاسی، آرمان‌های دموکراتیک و جزم‌اندیشیِ حزبی، و سنّت‌های طبقهٔ کارگر و هویت‌های جدیدِ سیاسی. برای هابسبام، این رخداد یک پرسشِ محوری را برانگیخت: آیندهٔ سوسیالیسم در جوامع پیشرفتهٔ صنعتی — که در آن‌ها طبقهٔ کارگرِ سنتی در حال تغییر، تکه‌تکه شدن یا از دست دادنِ انسجامِ سیاسیِ خود بود — چه خواهد شد؟
پاسخ او از دلِ تعمیقِ ارتباطاتش با احزاب کمونیست و فرهنگ‌های روشنفکریِ ایتالیا، فرانسه و اسپانیا، سربرآوردن استراتژی‌های کمونیسم اروپایی (یوروکمونیسم)، و رویدادهای سیاسی از بهار پراگ در سال ۱۹۶۸ گرفته تا کودتای آگوستو پینوشه در شیلی در سال ۱۹۷۳، تدریجاً شکل گرفت و تکوین یافت. این مولفه‌ها به سهمِ مهم و تاثیرگذارِ او در سیاست بریتانیا در اواخر دهه‌های ۱۹۷۰ و ۱۹۸۰ غنا بخشیدند؛ یعنی زمانی که او دهه‌ها تأملِ فکری و سیاسی را در شرایطِ خاصِ پادشاهی متحده به کار بست. مقالهٔ شاخص و تعیین‌کنندهٔ او در سال ۱۹۷۸ با عنوان «آیا پیشرویِ شتابانِ جنبش کارگری متوقف شده است؟»، استدلال می‌کرد که طبقهٔ کارگر در حال دست‌پنجه نرم کردن با دگرگونیِ عمیقی است، گروه‌های اجتماعیِ جدیدی در حال ظهورند، و جنبش کارگری نتوانسته رهبریِ استراتژیکِ مناسبی ارائه دهد. این مقاله بحث‌های تند و پرشور زیادی را برانگیخت.
شبال به شکلی انتقادی بازسازی می‌کند که چگونه هابسبام نسبت به جنبه‌هایی از میراث «چپ نو» و پست‌مدرنیسم بدبین و گاه حتی آشکارا خصمانه باقی ماند. یک نمونهٔ افشاگرانه، نامه‌ای است که شبال در کتاب بازنشر کرده؛ نامه‌ای که در آن هابسبام به دانشجویی پاسخ می‌دهد که پیشنهاد داده بود روایت تاریخیِ جدیدی بازسازی شود که در آن جنسیت، نژاد، سکسوالیته و سوبژکتیویته به‌جای آنکه ملحقاتی بر یک «ابرروایت» باشند، در کانون توجه قرار گیرند. هابسبام این رویکردِ پیشنهادی را رد کرد و آن را نه «از جنسِ تاریخ‌نگاریِ خودش» دانست و نه (از نگاه خودش) از جنسِ تاریخ‌نگاریِ کارل مارکس، و این پروژه را نشانه‌ای از عقب‌نشینیِ جریان چپ تلقی نمود.
نگرش هابسبام به «چپ نو» دو پیامدِ مهم و متناقض به همراه داشت: از یک سو، این نگرش او را برای درک برخی از نیروهای سیاسیِ جدیدی که پس از دههٔ ۱۹۶۰ سر برآوردند — از جمله فمینیسم، سیاست‌های هویتی، جنبش‌های جدید اجتماعی، سیاست‌های فرهنگی و برخی از اشکالِ سیاست‌های ضداستعماری و پساشناختی/پسااستعماری — ناتوان ساخت. این مسئله تحلیل سیاسی او را محدود کرد، اما از سوی دیگر، از برخی جهات آن را تقویت هم نمود. هابسبام که وابستگیِ کمتری به خوش‌بینیِ انقلابیِ رایج در بخش‌هایی از چپ نو داشت، به یکی از نخستین روشنفکرانِ برجستهٔ مارکسیست در بریتانیا بدل شد که مستقیماً با افولِ سیاست‌های سنتیِ طبقهٔ کارگرِ صنعتی مواجه گردید. با رسیدن به دههٔ ۱۹۷۰، دغدغهٔ او بیش از آنکه اعلامِ امکان‌های انقلابی باشد، شناساییِ نیروهای اجتماعی و ائتلاف‌های سیاسی‌ای بود که تواناییِ ایجادِ دگرگونیِ معنا‌دار را داشتند. این امر نشان می‌دهد که تحلیل هابسبام از رابطهٔ میان بریتانیا، جنبش کارگری و طبقهٔ کارگر، نه تحت تاثیرِ «استثناگراییِ بریتانیایی» بود و نه صرفاً برآمده از تاریخِ چپِ بریتانیا؛ بلکه از دلِ تجربیاتِ جهانیِ دورانِ جنگ سرد و به‌ویژه از تاریخِ مارکسیسم و کمونیسمِ بین‌الملل در سال‌های بحرانیِ ۱۹۵۶ تا ۱۹۷۸ نشأت می‌گرفت.
پایان جنگ سرد
سرانجام در سال‌های ۱۹۸۹ تا ۱۹۹۱، کمونیسم فروپاشید و دنیای پسا-جنگ سرد سر برآورد؛ رخدادی که از نگاه هابسبام، به «قرن بیستمِ کوتاه» پایان داد. برای برخی، سقوط بلوک شرق نشانهٔ پیروزی سرمایه‌داری لیبرال و تهی شدنِ ایدئولوژی‌ها از هرگونه جایگزین بود. اما از دیدگاه هابسبام، این رخداد نشانگرِ محو شدنِ افقِ تاریخی‌ای بود که ساختارِ قرن بیستم را شکل داده بود. فروپاشیِ پروژهٔ کمونیستی در نظرِ او به معنای اثبات حقانیتِ سرمایه‌داری نبود، بلکه شکنندگیِ نظم جهانی‌ای را عیان کرد که از چشم‌اندازی معتبر برای رهاییِ جمعی محروم شده بود. دهه‌های پس از سال ۱۹۸۹ با پدیده‌ای مشخص می‌شدند که او و دیگران آن را تکه‌تکه شدنِ عمیقِ حیاتِ سیاسی و اجتماعی می‌پنداشتند: سربرآوردنِ دوبارهٔ ملی‌گرایی، اعمالِ قدرتِ نظامی ایالات متحده، و تشدیدِ فردگرایی در جوامعِ نولیبرال.
بنابراین، برای هابسبام، فروپاشی کمونیسم صرفاً یک رویداد ژئوپلیتیک نبود. این فروپاشی به معنای محو شدنِ جهانی بود که از دوران جوانی، تخیلِ سیاسی و فکریِ او را شکل داده بود. در حالی که بسیاری از افراد سال ۱۹۸۹ را لحظه‌ای از رهایی می‌دانستند، هابسبام آن را همچون بسته شدنِ یک افق تجربه کرد. این لحظه بازتابی از شکست‌های پیشین بود که سنگینیِ آن‌ها بر حافظهٔ جمعیِ چپ سایه افکنده بود، اما حسی عمیق‌تر و نهایی‌تر با خود به همراه داشت. او با پرسش‌های بنیادینی روبه‌رو شد: از مارکسیسم چه چیزی باقی می‌ماند وقتی پروژه‌ی سیاسیِ منسوب به آن از نظر تاریخی فروپاشیده است؟ مورخ در عصری که به نظر می‌رسد ایمان خود را به آینده‌های جایگزین از دست داده است، چگونه باید بنویسد؟ آیا خودِ تاریخ می‌تواند زمانی که افق‌های سیاسی تنگ‌تر شده‌اند، به عنوان شکلی از مداخلهٔ سیاسی عمل کند؟
او که با پایانِ پروژه‌ای مواجه شده بود که به نسلش حیات و انگیزه می‌بخشید، بیش از پیش به خودِ «تاریخ» به عنوان شکلی از درگیری و مداخلهٔ سیاسی روی آورد. فروپاشی کمونیسم او را خاموش نکرد؛ بلکه مجبورش ساخت تا لحن و صدایی متفاوت بیابد؛ صدایی که ملانکولی را با واقع‌گرایی، و واقع‌گرایی را با باوری مداوم به اینکه «فهمِ تاریخی هنوز می‌تواند در خدمتِ آرمانِ رهاییِ انسان باشد» پیوند می‌زد. هابسبامی که پس از سال ۱۹۸۹ سر برآورد، در تداوم همان مورخِ پیشینِ شورشیان، انقلابیون و کمونیست‌های اروپایی بود، اما وظیفه‌اش تغییر یافته بود. اگر مشخصهٔ قرن بیستم، چشم‌اندازهای رقیب و متضاد از آینده بود، جهانِ پس از کمونیسم تبیین متفاوتی را می‌طلبید: تبیینِ تاریخ در غیابِ همان آینده‌ای که روزگاری به آن حیات می‌بخشید.
زندگی‌نامهٔ او عیان می‌سازد که بزرگ‌ترین قدرتِ سیاسیِ او، نه وفاداری‌اش به یک دکترینِ کمونیستیِ خاص، بلکه توانایی‌اش در بازاندیشیِ استراتژیِ سوسیالیستی پس از شکست بود. با این حال، این اثر خطرِ این امر را نیز نشان می‌دهد که چگونه وفاداری به مقوله‌های موروثی و قدیمی می‌تواند جریانِ چپ را در برابرِ عاملیت‌ها و نیروهای جدیدِ تغییر نابینا کند.
پس زندگیِ هابسبام چه چیزی می‌تواند دربارهٔ آیندهٔ جریانِ چپ به ما بگوید؟ هابسبام به جهانِ سیاسی‌ای تعلق داشت که دیگر از میان رفته است: جهانِ احزابِ کمونیستِ توده‌ای، اتحادیه‌های کارگریِ پرقدرت، طبقاتِ کارگرِ صنعتیِ متشکل، و پروژهٔ سوسیالیستی‌ای که — صرف‌نظر از چگونگیِ آلوده‌شدنش به واقعیت‌های قدرتِ شوروی — برای میلیون‌ها انسان، چشم‌اندازی از یک آیندهٔ جایگزین ارائه می‌داد. با این حال، همین فاصلهٔ عمیق از شرایط سیاسیِ امروزِ ماست که بازخوانیِ مسیرِ طی‌شدهٔ او را باارزش می‌سازد. حیاتِ سیاسیِ هابسبام صرفاً با «تعهد و آرمان‌گرایی» تعریف نمی‌شد، بلکه با سلسله‌ای از «شکست‌ها» شکل گرفت؛ شکست‌هایی که او را بارها و بارها مجبور ساخت تا بپرسد: زمانی که انتظارات و تصوراتِ موروثی دیگر با واقعیتِ سیاسی همخوانی ندارند، چه امکان‌هایی باقی می‌مانند؟
حکمت در دلِ شکست
در پاسخ‌های هابسبام نکات فراوانی وجود دارد که نمی‌توان به سادگی آن‌ها را برای زمانهٔ حال بازیابی و بازسازی کرد. تعهد و پایبندیِ او به ائتلاف‌های گسترده گاه می‌توانست به محتاط‌کاریِ بیش از حد بدل شود و قابلیتِ پیروزی در انتخابات را بر بسیج‌گریِ سیاسی ترجیح دهد. همچنین وفاداریِ تمام‌عمرِ او به کمونیسم، در مواردی مانع از آن می‌شد که با شکست‌های سنتی سیاسی که از نظر عاطفی به آن دلبسته بود، کاملاً و همه‌جانبه روبرو شود.
با این حال، هابسبام پدیده‌ای را نیز درک کرده بود که همچنان حیاتی و غیرقابل‌چشم‌پوشی است: استراتژیِ سیاسی را نمی‌توان صرفاً بر پایهٔ تمایلات و خواسته‌ها بنا کرد. جریانِ چپ باید کار خود را از «جهان، آن‌گونه که هست» آغاز کند؛ یعنی شناساییِ نیروهای اجتماعیِ قادر به تغییرِ آن، به جای آنکه تصور کند عاملیت‌ها، سازمان‌ها و استراتژی‌های به ارث رسیده از دوره‌های پیشین به نحوی دوباره بازخواهند گشت. این همان بینشِ ماندگارِ نهفته در مقالهٔ «آیا پیشرویِ شتابانِ جنبش کارگری متوقف شده است؟» بود. طبقهٔ کارگرِ صنعتی که قوام‌بخشِ چپِ اروپا بود، در حال دگرگونی بود. از این رو، وظیفه نه دست کشیدن از «سیاستِ طبقاتی»، بلکه درکِ دوباره و تازه‌تر از طبقه و ساختنِ ائتلاف‌هایی بود که بتوانند منافعِ اجتماعیِ تکه‌تکه‌شده را به یک پروژهٔ سیاسی بدل سازند.
این مسئله به‌هیچ‌وجه رنگ نباخته و از بین نرفته است. چپِ قرن بیست‌ویکمی با طبقه‌ای کارگر مواجه است که از نظر مقیاسِ جهانی بزرگ‌تر شده، اما ترکیبِ آن دگرگون گشته و در حوزه‌های خدمات، لجستیک، مراقبت، فناوری و اشتغالِ ناپایدار تکه‌تکه شده است. این جریان در کنارِ پرسش‌های کهنِ استثمار و قدرتِ اقتصادی، با بحران‌های تغییرات اقلیمی، مهاجرت و نابرابریِ نژادی دست‌وپنجه نرم می‌کند. در عین حال، بحرانِ نظمِ نولیبرال به طور خودکار به نفعِ جریان چپ تمام نشده است. در بسیاری از نقاط جهان، راستِ افراطی توانسته است ناامنیِ اقتصادی، بیگانگیِ سیاسی و خشم از نهادهای مستقر را به شکلی چشمگیر به سیاستِ ملی‌گرایانه و اقتدارگرا تبدیل کند. بنابراین، چالشِ معاصر صرفاً اثباتِ این نکته نیست که سرمایه‌داری در بحران به سر می‌برد؛ هابسبام بهتر از اکثریت افراد می‌دانست که سرمایه‌داری می‌تواند از بحران‌ها جان سالم به در ببرد. کارِ دشوارتر این است که نیروهای اجتماعی، سازمان‌ها و تخیلِ سیاسیِ توانمندی ساخته شوند که بتوانند بحران را به دگرگونیِ پیشرو و مترقی بدل سازند.
شاید بارورترین درس را بتوان در همین رابطهٔ هابسبام با «چپ نو» یافت. بدبینیِ او به سیاست‌های چپ نو هم‌زمان تحلیلش را محدود و در عین حال تقویت نمود. او نتوانست میزان و عمقی را درک کند که فمینیسم، نژادپرستی‌ستیزی و اشکالِ جدیدِ فاعلیت/سوژه‌مندیِ سیاسی از طریق آن، معنای رهایی را برای همیشه دگرگون می‌ساختند. اما تأکید و پافشاریِ او بر طبقه، سازمان‌دهی، استراتژی و ساختنِ اکثریت‌های سیاسی، ضعفی را نشان داد که همچنان بخش‌هایی از جریان چپ را آزار می‌دهد. یک سیاستِ سوسیالیستیِ حیاتی و کارآمد باید بتواند درکِ گسترش‌یافته از رهایی — که پس از سال ۱۹۶۸ شکل گرفت — را در خود بپذیرد و بگنجاند، و هم‌زمان آن تاکیدِ هابسبام را بازبازیابی کند که می‌گفت: جنبش‌های سیاسی در نهایت باید منافعِ اجتماعی را در قالبِ اَشکالی پایدار از قدرتِ جمعی سازمان‌دهی کنند.
این ما را به سال ۲۰۱۱ بازمی‌گرداند. برای کسانی از ما که در جریان جنبش «معترضان» میدان‌ها را به تسخیر خود درآوردیم، و همچنین برای آنان که در «تسخیر وال‌استریت» و جنبش‌های متعاقبِ بهار عربی مشارکت داشتند، آن ماه‌ها گویی بار دیگر — البته به شکلی کوتاه و گذرا — آینده‌ای را گشودند که پس از سال ۱۹۸۹ بسته اعلام شده بود. سال‌های پس از آن، هم امکان‌ها و هم محدودیت‌های آن لحظهٔ سیاسی را به نمایش گذاشتند. اعتراض و اعتراض‌ورزی توانست تخیل سیاسی را احیا کند، اما تخیل همان قدرت نبود. جنبش‌هایی که از دل بحرانِ سال ۲۰۰۸ سر برآوردند، در دگرگون کردن زبان سیاسی، خلق سازمان‌های جدید، و بازگرداندنِ مقولاتی چون نابرابری، طبقه و سرمایه‌داری به کانون بحث‌های عمومی موفق بودند؛ اما آن‌ها نیز با همان مسائل پیشینی روبه‌رو شدند که ذهن هابسبام را به خود مشغول کرده بود: سازمان‌دهی، ائتلاف‌های اجتماعی، استراتژی سیاسی، و گذار دشوارِ بسیجِ توده‌ای به کانونِ قدرتی پایدار.
به همین دلیل است که بازگشت به هابسبام در شرایط کنونی، فراتر از بزرگداشتِ سادهٔ او به عنوان مورخِ بزرگِ یک چپِ سپری‌شده، کارکردی بسیار سودمند دارد. ارزشِ حیاتِ فکریِ او نه در دلتنگی و نوستالژی برای کمونیسمِ قرن بیستمی نهفته است و نه در یافتنِ یک الگوی آماده و ساخته‌پرداخته‌شده از درونِ نوشته‌هایش.
بلکه این ارزش در ارادهٔ مستمرِ او برای طرح پرسش‌های دشوار در پیِ شکست‌ها نهفته است:
- هنگامی که طبقهٔ کارگرِ سنتی دستخوش دگرگونی می‌شود، کارگزارانِ دگرگونیِ سیاسی چه کسانی هستند؟
- چگونه می‌توان جنبش‌هایی با منافعِ گوناگون را در قالبِ یک پروژهٔ سیاسیِ مشترک گرد آورد؟
- چپ باید چه واکنشی نشان دهد زمانی که سازمان‌های به ارث رسیده دیگر الهام‌بخشِ وفاداری نیستند؟
- و از همه مهم‌تر، چگونه می‌توان شکستِ سیاسی را نه به عقب‌نشینیِ دائمی، بلکه به فرصتی برای بازسازیِ استراتژیک بدل ساخت؟
اینجا تناقضی نهفته است. هابسبام کتاب «عصر نهایت‌ها» را با این هشدار به پایان برد که بشریت نمی‌تواند با امتداد سادهٔ گذشته یا حال، پا به هزارهٔ سوم بگذارد. بیش از سه دهه بعد، این هشدار به شکلی چشمگیری معاصر و روزآمد به نظر می‌رسد. بحران آب‌وهوا، عمق یافتنِ نابرابری، بی‌ثباتی ژئوپلیتیک و سربرآوردنِ راستِ افراطی، آینده را نه کمتر از دوران پس از سال ۱۹۸۹ برای هابسبام، بلکه همچنان در هاله‌ای از ابهام قرار داده است. با این حال، تاریخی که شبال آن را بازسازی می‌کند، این نکته را نیز نشان می‌دهد که ابهام و ناممکنیِ پیش‌بینی به معنای فلج‌شدگیِ سیاسی نیست. قرن بیستمِ هابسبام نقطه‌عطفِ لحظاتی بود که در آن‌ها جهان‌های سیاسیِ ظاهراً تثبیت‌شده ناگهان فروپاشیدند و امکان‌های نوینی از میان ویرانه‌های آن‌ها سر برآورد.
درباره نویسنده: ایکر ایتویز سیائوریز مورخِ اندیشه و سیاست اروپای قرن بیستم است.
هنوز نظری ثبت نشده است. شما اولین نظر را بنویسید.