مقایسه هایدگر و ویتگنشتاین درباره زبان
ایمان مطلق آرانی
مسئله زبان برای بیش از دو هزار سال، فلاسفه را در سنت غربی مجذوب خود کرده است، از تاملات افلاطون در مورد اشکال ایده آل گرفته تا درخشش سبکی نیچه. مارتین هایدگر (۱۸۸۹-۱۹۷۶) و لودویگ ویتگنشتاین (۱۸۸۹-۱۹۵۱) دو فیلسوفی بودند که مفاهیم قرن بیستم از زبان، اندیشه و واقعیت را اساساً دگرگون کردند. علیرغم تفاوت در جهت گیری فلسفی، با همسویی هایدگر با سنت های قاره ای و ویتگنشتاین متقدّم در فلسفه تحلیلی، همپوشانی های شگفت انگیزی بین پروژه های آنها وجود دارد (اسمیت، ۲۰۱۹). مهمتر از همه، هر دو ایده فهم رایج از زبان را به عنوان یک رسانه تصوری ساده را از بین میبرند و در عوض قدرت آن را برای افشای جنبههای واقعیت و معنا از طریق اعمال فرهنگی خاص برجسته میکنند (ویتگنشتاین، ۱۹۵۳؛ هایدگر، ۱۹۲۷).
برای هایدگر (۱۹۲۷)، زبان صرفاً نظام نمادها نیست، بلکه «خانه وجود» ذاتی است که افراد و جوامع در آن ساکن هستند. در همین حال، ویتگنشتاین (۱۹۵۳) به «شکلهای زندگی» اجتماعی تثبیتشده ای با میانجیگری زبان اشاره میکند. اگرچه با شروع از مواضع متضاد، سه نقطه ارتباط اصلی در برخورد آنها با زبان پدیدار می شود (جونز، ۲۰۲۱) که عبارتند از: الف) زبان از اندیشه و جهان جدایی ناپذیر است. (ب) زبان روزمره و «معمولی» بر اصطلاحات فنی اولویت دارد. و (ج) زبان دارای نظام مندی درونی و دستور زبان عملی است. درک چنین رزونانسها و همچنین واگراییها به غنی سازی تعامل فلسفه با زبان طبیعی ادامه میدهد (دیویس، ۲۰۱۷).
این مقاله ابعاد فهم بین برداشت ویتگنشتاین از «اشکال زندگی» با واسطه زبانی و توضیح هایدگر از زبان بهعنوان «خانه وجود» را روشن میکند و پیشزمینه خروج آنها از تصورگرایی (representationalism) را نشان میدهد. درک بینشها و تفاوتهای مشترک بین هایدگر و ویتگنشتاین نویدبخش روشنکردن ابعاد زبان است که امروزه اغلب در نظریه ارتباطات و فلسفه زبان مورد بحث است.
فهم هایدگر از زبان به مثابه آشکارگی جهانهای معنادار
دادن طرح کلی از فلسفه هایدگر به دلیل اصطلاحات و توصیف های پیچیده ابعاد متنوع، از خلاصه نویسی منظم سرپیچی می کند. با این حال، تلاش طولانی مدت او برای بازجویی از معنای وجود در همه دوره های فکری او ثابت است. همانطور که چارلز تیلور مشاهده میکند، هایدگر به دنبال تفاوت هستیشناختی گریزناپذیر میان جزییات اونتیک و مکانی است که موجودیتها را قادر میسازد تا به طور قابل درک در آنجا ظهور کنند. زبان در این تحقیق در مورد پاکسازی استعلایی که به موجودات اجازه می دهد وجود داشته باشند، مفتخر است. به عبارت دیگر مسئله هایدگر درک تفاوت بین موجودات خاصی است که وجود دارند (پدیدههای اونتیک) و زمینه هستیشناختی اساسیتر که هر وجودی را ممکن میسازد. به طور خاص، هایدگر به دنبال روشن ساختن مکان استعلایی یا پاکسازی است که ابتدا به موجودات اجازه می دهد تا به صورت قابل فهم در آنجا حاضر و ظاهر شوند. زبان در این هستی شناسی بنیادین جایگاه ممتازی دارد، زیرا ذاتاً با مکاشفه اصلی وجود در هم آمیخته است. از نظر هایدگر، زبان صرفاً تصوری یا نامی را به ابژههای موجود مستقل نمیافزاید. بلکه خود زبان زمینهای معنادار را ایجاد میکند که از طریق آن موجودات میتوانند ابتدا به انسان بهعنوان چیزهای قابل تشخیص و گسسته نزدیک شوند. به این ترتیب، زبان با بیان روابط متمایز در جهانی یکپارچه، با وجود صحبت می کند. هایدگر با پیشزمینه کردن زبان در تحقیقاتش درباره شرایط پیشینی عمیقی که ظهور را به وجود میآورد، تلاش میکند تا افشای اولیه وجود را درک کند که به عنوان «آنجا»ی اولیه عمل میکند که در آن موجودات میتوانند وجود داشته باشند و درک شوند. چرخش زبانشناختی هایدگر، که بهطور سیستماتیک در نامهای درباره اومانیسم بیان شده است، زبان را به جای آگاهی به عنوان «خانه وجود» معرفی میکند: «زبان خانه وجود است. انسان مقیم خانه وجود است. هر کس که در کلمات اندیشه کرده و با آن ابداع میکند حافظ این اقامت است. آدمی به عنوان حافظ و نگهبان، با سخن گفتن خویش انکشاف وجود را به تحقق میرساند و آن را در زبان ادامه داده و حفظ میکند… چون زبان خانه هستی است، ما با گذر مداوم از این خانه به آنچه هست می رسیم.» (هایدگر ۱۹۴۷/۱۹۹۸، ۲۳۹).
برخی از ابعاد برجسته نظریه زبان هایدگر عبارتند از:
زبان به عنوان افشاگر: زبان دنیایی معنادار را باز می کند و موجودیت های درون آن را “آشکار” می کند. مشتق یا ثانویه نیست (دریفوس ۱۹۹۱، تیلور ۱۹۸۷). از نظر هایدگر، زبان صرفاً ابزاری برای ارتباط یا منظومه ای از نشانه ها نیست. بلکه نقش فعالی در افشا و گشودن دنیای معنادار ایفا می کند که در آن زندگی می کنیم. زبان موجودات درون جهان را “آشکار” می کند و به آنها اجازه می دهد تا در حضور و فهم ظاهر شوند. این خانه وجود است که به موجودات دسترسی می دهد.
عمق هستی شناختی: قدرت آشکارسازی جهان زبان از ریشه های آن در هستی نشات می گیرد. با نامگذاری موجودات به نام پنهانی، قابل درک است. از نظر هایدگر قدرتهای آشکارسازی جهان زبان از نظر هستیشناختی مبتنی هستند – آنها از حضور وجودی ناشی میشوند که به موجودات اجازه میدهد اصلاً درک و معنادار شوند. بنابراین، توانایی زبان برای پنهان کردن و اعطای قابل فهم بودن، به جای چیزی مشتق یا ثانویه، به راز اولیه هستی گره خورده است.
سکونت: زبان دارای داربست وجودی برای سکونت انسان در “چهار” زمین، خدایان، فانیان و آسمان است. زبان وجود و سکونت انسان را در جهان شکل می دهد و ساختار می دهد. زبان ما را به ابعادی که تجربه زیسته ما را چارچوب می دهد، جمع می کند و به آن متصل می کند.
تناهی: بخش زبانی ما با تناهی و فراموشی وجود شکل می گیرد. زبان علیرغم عمق هستیشناختی اش، مشروط به محدودیت انسانی باقی میماند. بخش زبانی ما فراموشی و کناره گیری از رمز و راز وجود را نشان می دهد، زیرا ما با کلمات و نشانه ها به عنوان ابزارهای نمایشی صرف و کمتر به عنوان مکان هایی برای تخصیص آشکار رفتار می کنیم. بنابراین، موهبت قابل فهم بودن زبان توسط فناپذیری شکل میگیرد.
چهارگانه: زبان قدرت جمع آوری دارد – چهار بعد اساسی جهان (زمین، خدایان، فناپذیران و آسمان) را در یک مکان آینه ای واحد از معنا و افشا جمع می کند. در درون زبان است که این چهار بعد با هم جمع شده و به هم متصل میشوند و به موجودات اجازه میدهند تا در این جهان چهارگانه سکونت در اختفا و حضور ظاهر شوند.
برای متفکرانی مانند تیلور، چرخش زبانشناختی هایدگر با پذیرش زبان بهعنوان شیوهای از افشای جهان و نه بهعنوان مکانیزم ارجاعی مشتق از حالتهای ذهنی، راهی امیدوار کننده را از تصورگرایی نشان میدهد. با این حال، ابهام و عرفان ظاهری در استعاره هایی مانند «چهارگانه» راه هایدگر را به سوی تردیدی هرمنوتیکی باز می کند.
بیهودگی روزمره و گفتار شاعرانه
از نظر هایدگر، همه زبانها در رابطه با وجود یکسان نیستند. در «وجود و زمان»، او تمایز کلیدی بین گفتمان سطحی «گفتگوی بیهوده» (_Gerede_) که مشخصه پچ پچ ها و صحبت های روزمره معطوف به وظایف و دغدغه های پیش پا افتاده است، در مقابل شیوه های زبانی بیشتر مراقبه گونه، تأمل برانگیز و پرسشگر که سعی در بازجویی عمیق تر از وجود دارد، قائل است.
صحبت های بیهوده معطوف به موجودات و هستندگان باقی می ماند و از کلمات و نشانه ها به طور غیر انعکاسی به عنوان ابزار تصوری استفاده می کنند. هایدگر معتقد است که حتی صحبتهای بیهوده نیز یک کارکرد آشکار جهانی را حفظ میکند – این امر فهم مشترک را ایجاد میکند و دنیای مشترک را به شیوهای روزمره قابل دسترس میسازد. با این حال، در جذب خود در موجودات، راز خود وجود را می پوشاند.
در مقابل، برخی از اشکال افزایش یافته زبان مستقیماً به سمت وجود و پنهان نبودن آن سوق می یابند. پرسشگری فلسفی به صراحت معنای وجود را مورد پرسش قرار می دهد. با این حال، در اندیشه متأخر هایدگر، قدرت متمایز گفتمان شاعرانه و فرافکنی از طریق ظرفیت آن در ایجاد جهان های فرهنگی جدید با نامگذاری خود وجود به منصه ظهور می رسد. اگر فلسفه وجود را زیر سوال می برد، شعر بنیادین وجود را آشکار میکند و خدایان و حوزه های معنایی جدیدی را از طریق قدرت کلام شاعرانه فرا می خواند.
برای هایدگر متأخر، جوهر وحدتبخشی که اعماق زبان را به هم پیوند میدهد، در کارکرد آشکار آن یافت میشود – زبان در همه حالتهایش، چه سخنان بیهوده و چه شعر مراقبهای، موجودات را به اختفا میبرد و آشکار میکند و جهان های معناداری را باز می کند. این گفتار آشکار جهانبنیاد از زبان، که بیشتر در شعر درک میشود، وحدت اولیه جهانسازی را تعریف میکند که همه زبانها را در رابطهاش با وجود پیوند میدهد. حتی گفتمان روزمره نیز این پیوند بافته شده با وجود را از طریق نقشی که در باز کردن فهم وجود دارد، با وجود پوشاندن راز هستی، حفظ می کند.
ویتگنشتاین و ناهمگونی بازی های زبانی
مانند هایدگر، اندیشه ویتگنشتاین به طور چشمگیری در آثار اولیه و بعدی او تکامل می یابد. تراکتاتوس نسخه نوپایی از اتمیسم منطقی را با نظریه بازنمودی زبان ارائه می دهد. در جمله گزاره ای (propositional statements)، شکل منطقی کلمات، حقایقی را در مورد واقعیت به تصویر می کشد. این همبستگی مدلسازی شده معنا را ایجاد میکند. در تحقیقات فلسفی، ویتگنشتاین به طور کامل این پروژه را رها می کند (گلوک ۱۹۹۶). هیچ مبنای منطقی ای تنوع زبانی را تضمین نمی کند. معنی نه از تصویرسازی، بلکه از استفاده تعبیه شده در شیوه های زیسته ناشی می شود که خود تجارب ذهنی را شکل می دهند. به طور خلاصه، “معنای یک کلمه استفاده از آن است” (ویتگنشتاین ۱۹۵۳، ۴۳). زمینه اجتماعی شرایط امکان برای حس سازی (sense-making) را فراهم می کند.
ویتگنشتاین مفهوم انقلابی خود از بازی های زبانی را برای مدل سازی بی بنیان عملی، تنوع و شباهت های خانوادگی معنای زبانی معرفی می کند. بازیهای زبانی بر تعدد غیرقابل تقلیل زبان در آداب و رسوم و شکلهای زندگی تأکید میکند که کلمات تنها در درون آن طنین انداز میشوند. این جهت گیری غیرمتمرکز و انسان شناختی به شدت با آنچه در تراکتاتوس میآمد در تضاد است، همانطور که هانس اسلوگا خلاصه می کند: این برداشت جدید دیدگاه فلسفی سنتی در مورد زبان را کاملاً معکوس می کند. زبان دیگر به عنوان چیزی جهانی که خارج از فعالیتهای محلی ظاهر میشود نیست… ویتگنشتاین اکنون برای تعدد بازیهای زبانی ذاتاً ناهمگون و مخالف ایده زبان یا دستور زبان جهانی که زیربنای همه آنها است استدلال میکند (اسلوگا، ۱۹۹۸، ۱۲).
ویتگنشتاین هرگونه کد ثابت یا منطق پنهانی را که معنا می بخشد انکار می کند. بازیهای زبانی این امر را با برجستهکردن اینکه چگونه کلمات از طریق حالتهای متغیر کنش هدفمحور که توسط تمرینهای پسزمینه ضمنی قابل درک که اهمیت پیدا میکنند، دور میزنند. مانند ابزار، استفاده از کلمات از طریق شایستگی شرکت کننده روشن میشود، درست همانطور که یک صنعتگر بدون توسل به قوانین صریح، فوراً امکان فعالیت در چوب یا پارچه را می بیند ( هانفلینگ، ۲۰۰۰، گلوک، ۱۹۹۶). این کل نگری پراگماتیستی، دیدگاه انسانشناختی ویتگنشتاین را متبلور میسازد که زبان واقعی را با توجه به مکانهای زیستشده زیستگاه دلالتکنندهاش بررسی میکند.
به عبارت دیگر ویتگنشتاین از دیدگاه سنتی زبان به عنوان یک سیستم جهانی و انتزاعی که زیربنای تمام فعالیت های زبانی است، گذر میکند. در عوض، او به نفع تعدد و کاهش ناپذیری «بازیهای زبانی» ابژکتیو که در زمینههای عملی متغیر تنیده شدهاند، استدلال میکند. از نظر ویتگنشتاین، واژهها معنای خود را با ارجاع به ساختارهای ثابت یا منطقهای پنهان به دست نمیآورند – بلکه معنا از طریق استفاده صحیح از کلمات معطوف به اهداف در پسزمینهای از شیوههای مرسوم پدیدار میشود. همانطور که یک صنعتگر بدون توسل به قوانین مدون، بلافاصله پس از مواجهه با چوب، پارچه یا ابزار، امکان فعالیت را می بیند، زبان نیز از طریق کارآموزی متنی در آداب و رسوم که امکان استفاده از کلمات را در عمل هدفمند می دهد، اهمیت پیدا می کند. بنابراین معنا در فعالیتهای هدفمند به جای اینکه توسط یک رمز پنهان اعطا شود، نهفته است. این دیدگاه عملگرایانه ویتگنشتاین را به تحقیقی انسانشناختی در مورد چگونگی عملکرد زبان بهعنوان فعالیتهای هدفمحور مشخص که در مقابل پسزمینههای ناگفته تمرین و شکل زندگی مشترک معنا مییابد، هدایت میکند. اهمیت به جای کد، زیستگاه است. ویتگنشتاین با جهتگیری فلسفه زبان به سمت عملگرایی و انسانشناسی بهجای منطقهای صوری، زمینه را بهطور جامع به سمت زیستگاههای زمینهای، عملی و عرفی تغییر میدهد که در آن کلمات از طریق استفاده شایسته به ابزاری معنادار تبدیل میشوند. قوانین استفاده را توضیح نمی دهند.
اشکال زندگی
ویتگنشتاین مفهوم محوری اشکال زندگی (Lebensformen) را معرفی می کند که «کل محیط یک بیان» را مشخص می کند که به واژه ها حس موقعیت می بخشد (ویتگنشتاین ۱۹۵۳، ۲۲). مفهوم ویتگنشتاین از «شکلهای زندگی» برای درک دیدگاه او از زبان بهعنوان چیزی نهفته در کنشهای زمینهای و نه مطابق با واقعیت عینی، محوری است. ویتگنشتاین با مفهوم «اشکال زندگی» به زمینههای پسزمینهی گستردهتر معاش جمعی، آیینها، عرف و پراکسیس مشترک اشاره میکند که زبان را با شکل دادن به خطوط به خود فهم معنا را میسر میکنند. به عنوان مثال، شیوههای ماهیگیری و معیشت یک روستای دورافتاده، یک دنیای زندگی یا زیستگاه محلی را تشکیل میدهد که موقعیتهایی را با اهمیت ضمنی پر میکند و به کلمات و عبارات استفاده شده در آن اجازه میدهد تا با حس موقعیتیافته طنین انداز شوند.
مهمتر از همه، اشکال زندگی صرفاً منعکس کننده یک واقعیت بیرونی مستقل و ذهنی نیستند – بلکه تا حدی سازنده فرآیندهای شناختی و معنا هستند. فعالیتهای معیشتی، آیینهای غیررسمی، آداب و رسوم و شیوههای رسیدگی به چیزها که در وجود یک جامعه بومی است، به جای اینکه صرفاً واقعیتهای عینی و خالی از تفسیر را بازتاب دهد، شرایطی را برای درک عبارات زبانی ایجاد میکند. بنابراین، معنا به جای ارجاع به قلمروی از حقایق سوبژکتیو، مبتنی بر رویههای زمینهای مسکن مشترک است.
از نظر ویتگنشتاین، اگر از این خاک شکلهای زندگی مشترک و درگیری همیشگی با جهان انتزاع شود، زبان اساساً نامفهوم و بیمعنی میشود. معنادار بودن زبان در فعالیتهای مرسوم و هنجارهای زندگی جمعی است که فضای قابل فهمی را شکل میدهد که عبارات در آن طنین انداز میشوند نه اینکه صرفاً حالتهای امور را نشان دهند.
تصور ویتگنشتاین از زبان به عنوان پیوندی ذاتی با اشکال زندگی جمعی، تیلور را وادار میکند تا رویکرد او را بهعنوان کنار گذاشتن معناشناسی تصوری تفسیر کند. ویتگنشتاین بهجای تلقی معنای زبانی بهعنوان نگاشت واژهها بر روی یک واقعیت مستقل، که به موجب آن کلمات بهعنوان تصوری عمل میکنند، معنا را به شیوههای زمینهسازی شده به وجود مشترک جمعی پیوند دهد. از نظر او زبان، جهانهای مشترک منسجمی را از درون فعالیتها، آیینها و هنجارهای غیررسمی مرسوم که فضای قابل فهم یک جامعه را شکل میدهند، آشکار میکند. کلمات با حسی که از لحاظ موقعیتی هماهنگ شده است، نه از طریق مطابقت با واقعیت های عینی، بلکه با گردآوری افق های مشترک کنش و درک که از شیوه های پس زمینه جمعی به وجود می آید که در کنار یکدیگر در سنت های در حال تکامل و جهان های زندگی ساکن هستند، طنین انداز می شوند. معنا از طریق تعامل مادی با محیط اطراف تحت هدایت جمعی به سمت اهمیت مشترک، نه مرجع، به اجرا در می آید. ویتگنشتاین از طریق تمرکز خود بر نقش فعالیتهای مرسوم در شکلدهی به خود فضاهای قابل فهم، روایتی غیرتصوری ارائه میدهد که در آن زبان به جای ترسیم نقشهبرداری به واقعیتی بیرونی، از چارچوبهای پسزمینه مشترک خانههای جمعی صحبت میکند.
طنین- رزونانس: فراتر از نظریه اصالت صور ذهنی
اکنون میتوانیم طنینهای برجستهای را بین روایتهای مربوطه هایدگر و ویتگنشتاین از زبان که تا کنون بیان شدهاند، برجسته کنیم، که از رد هماهنگ آنها از پارادایم تصوری غالب آغاز میشود.
هایدگر و ویتگنشتاین هر دو قاطعانه از دیدگاه تصوری زبان که در فلسفه غرب غالب بود را رد میکنند. بر اساس پارادایم تصوری، زبان عمدتاً برای نشان دادن حالات امور در یک واقعیت عینی و مستقل از ذهن از طریق نگاشت کلمات یا نشانه ها بر روی چنین حقایق و موجودیت های بیرونی عمل می کند. در مقابل، هایدگر و ویتگنشتاین هر دو مفاهیم ضد تصورگرایی از زبان را ارائه میکنند که بر نقش آشکار و معنا آفرین اعمال زبانشناختی به متن درآمده در شکلهای زندگی مشترک و فعالیت عملی مشترک تأکید میکنند. برای آنها، زبان از طریق مطابقت با واقعیتها اهمیت پیدا نمیکند، بلکه از طریق مشارکت پویای خود در گشودن، هماهنگی و اقامت در جهانهای معنایی اهمیت پیدا میکند.
به طور خاص، هایدگر زبان را بهعنوان آشکارکننده فعال و پنهانکننده جهانهای معنادار و حوزههای معقولیت میبیند که ریشه در حضور وجود دارند، نه بازتاب منفعلانه واقعیات عینی. معانی وجودی که در زبان طنین انداز می شود از کارکرد جمع آوری و گشایش آن نسبت به ابعاد وجود فانی مانند زمین، خدایان و آسمان ناشی می شود. به همین ترتیب ویتگنشتاین معنای زبانی را به فعالیتهای عرفی هدفمحور در برابر پسزمینههای ضمنی تمرین مشترک و زمینه دنیای زندگی گره میزند. واژهها از استفاده ماهرانه نهفته در اشکال جمعی در حال تکامل به جای محتوای معنایی ثابت، اهمیت مییابند. در هر دو مورد، بازنمایی یا تصور جای خود را به افشای موقعیتی میدهد – کلمات اهمیت جمعی را از درون تداوم عملی مسکن عرفی جمعآوری میکنند نه از طریق نقشهبرداری با واقعیتهای بیرونی. افشای جهان زبانی از وجود مشترک جمعی آشکار می شود.
زبان به مثابه هم ریشه با اندیشه و جهان
هایدگر و ویتگنشتاین هر دو این دیدگاه را رد میکنند که زبان با انعکاس یا تصویر کردن یک واقعیت عینی و مستقل از ذهن، یا صرفاً با جابجایی ایدههای درونی کاملاً تعیینشده به چیزهای بیرونی، اشتقاقی عمل میکند. در عوض، آنها این دیدگاه را دارند که زبان نقش عمیقتری در افشای فعالانه و گشودن حوزههای قابل درک ایفا میکند که باعث میشود جنبههایی از واقعیت در وهله اول معنیدار نشان داده شوند.
به طور خاص، هایدگر زبان را بهعنوان فعالانه «موجودات را از اختفا بیرون آوردن» از طریق جمعآوری افقهای متنی معنا میبیند که جهانهای مشترک قابل فهم را تشکیل میدهند، نه اینکه منفعلانه واقعیتهای از قبل تعیینشده را منعکس کند. در همین حال ویتگنشتاین معنای زبانی را ناشی از کنش هدفمحور در بازیهای زبانی متغیر میداند تا ایدههای درونی از پیش ساخته شده، با کلماتی که از کاربرد شایستهشان در شیوههای مرسوم اهمیت میگیرند. در هر دو مورد، زبان خود زمینههای از طنین و هماهنگی مشترک را ایجاد میکند که به جهانهای منسجم اجازه میدهد به جای کپی کردن محتوای ذهنی که کاملاً از قبل با استفاده از زبان وجود دارد، ظاهر شوند. زبان به جای اینکه آن را تابع هیچکدام از این دو قرار دهد، به ظرفیت آشکارسازی و تولید معنا مستقل همتراز با ذهنیت و واقعیت بیرونی مجهز میشود. بنابراین، زبان، ذهن و جهان بهجای اینکه حوزههای کاملاً تفکیکپذیری باشند که متعاقباً وارد ارتباط میشوند، با هم بهطور وابستهای در درون شیوههای موقعیتیافته سرچشمه میگیرند. هایدگر و ویتگنشتاین بدین ترتیب با فرضیات تصورگرایانه در مورد استقلال و خودکفایی زبان، ذهن و واقعیت مخالفت میکنند، در عوض هر سه حوزه را از طریق تولید جمعی معنا در فعالیتهای زمینهای به هم گره میزنند. افشای زبانی بر تمایزات موضوع-ابژه مقدم است تا مشتق از آنها.
اولویت گفتگوهای روزمره
هایدگر و ویتگنشتاین اهمیت و اولویت فلسفی را به استفاده از زبان روزمره و «سطحی» میدهند نه اینکه گفتمان هرروزینه را به وضعیت ثانویه زیر مدلهای معنایی آرمانی یا زبانهای رسمی تنزل دهند. هایدگر استدلال میکند که علیرغم سطحی بودن یا فقدان ماهیت ظاهری، شیوههای پسزمینه مشترک «گفتوگوی بیهوده» یک کارکرد اولیه افشای جهان را حفظ میکنند. آنها دسترسی واقعی به حوزههای معنا و فهم را فراهم میکنند که ما را قادر میسازد در جهان ساکن شویم و در خانه باشیم. به این ترتیب گفتمان روزمره امکان معنا را به جای اینکه زبان فلسفی ایده آل را مبهم سازد، زمینه سازی می کند.
به همین ترتیب، ویتگنشتاین زبان معمولی را بهعنوان معنای خود از بازیهای زبانی مبتنی بر زمینهسازی میبیند – استفادههای انعطافپذیر مبتنی بر فعالیت از کلماتی که در آداب و رسوم و اشکال زندگی مشترک بافته شدهاند. بهجای زبانهای ایدهآل منطقی که معنا میبخشند، معنا از طریق استفاده از زبان موقعیتیافته که در نیازها و زمینههای عملی متغیر از طریق یک مدل کارآموزی تعبیه شده است، پدیدار میشود. شیوههای متغیر کلماتی را با اهمیت وابسته به زمینه تعیین میکنند.
پس برای هر دو متفکر، گفتگو و فعالیت روزانه از نظر فلسفی تقدم دارد. نقش عمیق و روزمره آن در شکل دادن به درک مشترک، زمینه ای ضروری را فراهم می کند که ایده آل سازی های نمادین و بهینه سازی فنی را ممکن سازد. زبان های رسمی مشتق از شیوه های انعطاف پذیر هستند نه برعکس.
در نهایت، با وجود استعاره های سازه ای متمایز از «بازی های زبانی» یا «خانه هستی»، ویتگنشتاین و هایدگر به همان اندازه بر ساختار درونی پیچیده غیرقابل تقلیل زبان که ما را به واقعیت و دیگران متصل می کند، تأکید می کنند. چه در شباهتهای شبکهای یا تهنشینی ریشهشناختی، زبان از رمزگذاری واحد سرریز میشود، و همیشه نیازمند باز کردن بستهبندی تفسیری هوشیارانه است که توسط آموزش تاریخی تأیید شده است. از طریق این عملکرد جمعآوری چندلایه معنایی، گفتار فضایی را باز میکند که در آن تشخیص اشتراکی ممکن میشود.
تیلور این طنین را به درستی خلاصه می کند: «هر دو دیدگاه بازنمایی از زبان را رد می کنند. ما کلمات را با چیزهای از پیش موجود مطابقت نمی دهیم، بلکه به موجودات اجازه می دهیم از طریق گفتار/گفتمان ظاهر شوند» (تیلور ۱۹۹۳، ۴۵). استفاده متداول در فعالیت های سیال یا مناسک روزمره فراتر از منطق است. زبان محاسباتی نیست که حقیقت و ممکن را منعکس کند، بلکه همان طرز کار سفر متناهی است که با آن واقعیت از طریق درگیری زبانی پویا روشن می شود.
تفاوت ها و اختلاف نظرها
با این حال، در پیشنهاد همخوانی های عمیق، با توجه به تضادهای فاحش در اصطلاح و جهت گیری، باید از آمیختگی آسان اجتناب کنیم (بلاتنر ۲۰۰۴). سه تباین اصلی در رویکرد این دو فیلسوف شایسته برجسته کردن هستند:
۱- معنا به مثابه استفاده و معنا به مثابه آشکارگی و افشا:
ویتگنشتاین و هایدگر در مورد منبع یا جایگاه نهایی معنا، علیرغم ضد تصورگرایی مشترکشان، اختلاف نظر دارند. از نظر ویتگنشتاین، معنا به طور کامل در کاربردهای متنی نهفته است – استفاده از کلمات در بازی های زبانی متغیر که در فعالیت های عملی بافته شده اند. معنا از طریق آداب و رسوم مختلف، اشکال زندگی و بازی های زبانی که کلمات را با کارایی عملی تعیین می کنند، به وجود می آید.
این در حالی است که هایدگر معنا را به افشای آلثیا (حقیقت) پیوند میدهد – آشکار شدن موجودات از پنهانکاری که با قدرت جمعآوری زبان امکان میدهد تا حوزههای متنی فهم را در برابر راز وجود پنهان کند. این از طریق «ندای وجدان» اتفاق میافتد که جذب روزمره در کارهای دنیوی را میگسلد و یک مکان ماورایی-تاریخی را نشان میدهد که در آن حقیقت و معنا از طریق سرنوشت وجود در سراسر دورهها تجلی مییابند.
به طور خلاصه، از نظر ویتگنشتاین معنای زبانی موقعیتی و ماندگار است که از مشارکت مؤثر در آداب و رسوم و اشکال زندگی ناشی می شود. در حالی که هایدگر معنا را با لحظات عمیق پنهان نبودن وجود مرتبط میداند که روزمرگی را قطع میکند و شگفتیهای هستیشناختی را آشکار میکند و جهانهای جدیدی را آشکار میکند. در حالی که ویتگنشتاین بر کارآمدی این جهانی استفاده از زبان زمینهای تمرکز میکند که صرفاً جزییات هستیگرایانه و متعارف را آشکار میکند، هایدگر معنا را در لحظات اولیه افشای جهان هستیشناختی دنبال میکند که با ایجاد حوزههای جدید قابل فهم، اشتراکات اجتماعی به هم پیوسته را فراتر از مقابله پراگماتیستی به سمت وجود تاریخی اصیل سوق میدهد.
۲- ضد بنیادگرایی در مقابل هستی شناسی بنیادی:
در حالی که ویتگنشتاین با قاطعیت هرگونه زمینه نهایی را که ضمانت اجرای زبانشناختی است، رد میکند، هایدگر ادعا میکند که «زبان خانه هستی است» که در آن حقیقت متافیزیکی حضور پیدا میکند. بی اساس بودن نشان می دهد که برای هایدگر فقط Befindlichkeit در روزمرگی جذب شده است. دازاین که توسط مراقبت احضار شده است، از طریق نشانه های رسمی به دنبال مبارزه با بودن در زیر ظاهر است (هاگلند ۲۰۱۳). بنابراین، هایدگر به صراحت تلاش میکند تا آنچه را ویتگنشتاین واهی نا منسجم مبانی غایی میداند، تثبیت کند.
هایدگر و ویتگنشتاین بیشتر در مورد مبانی غایی که معنای زبانی را پایهگذاری میکنند، اختلاف نظر دارند. ویتگنشتاین قاطعانه این مفهوم که زبان به هر زمینه نهایی و با ثباتی که اعمال آن را مطلق میسازد یا میتوان آن را به آن ردیابی کرد را رد میکند. او استفاده از زبان این جهانی را یک جریان بی بنیان و در عین حال قابل اجرا از فعالیت میداند که صرفاً از طریق بافتهای متنوع آن در آداب و رسوم و اشکال زندگی معنا مییابد.
در مقابل، هایدگر ادعا می کند که زبان در نهایت خود «خانه وجود» است. از نظر هایدگر، حقیقت هستی از طریق افشای زبانی به حضور الثیا میرسد. بنابراین مبانی متافیزیکی زیربنای توانایی زبان برای پنهان کردن جهانهای معنادار است و آن را از بی بنیادی نجات میدهد. هایدگر استدلال میکند که بیاساسی ظاهری گفتمان جذبشده روزمره صرفاً نشاندهنده غوطهور شدن غیرواقعی در کارهای این جهانی است که شگفتیهای هستیشناختی عمیقتری را پوشش میدهد. از این رو دازاین یا وجود اصیل احضار شده توسط ندای هستی میخواهد از طریق ظرفیت نشانگر رسمی زبان برای پنهان کردن پایههای عمیقتر، در زیر شباهتهای سطحی دست و پنجه نرم کند.
به طور خلاصه، در حالی که ویتگنشتاین امکان یا ضرورت پایههای نهایی حمایت از شیوههای زبانی را رد میکند، آداب و رسوم را بیاساس و در عین حال خودپایدار میبیند، هایدگر به طرز تحریکآمیزی قدرت افشای زبان را در درون غایت خود وجود قرار میدهد که پایههای متافیزیکی-تاریخی را ارائه میدهد. او بدین وسیله تلاش میکند تا دقیقاً انواعی از زمینههای غایی را که ویتگنشتاین علیه آنها استدلال میکند، بهعنوان خیالات نامتجانس جدا از عمل واقعی ایجاد کند. بنابراین، اختلاف آنها بر این است که آیا عرف بی بنیان یا بنیان هستیشناختی معنای زبانی را تضمین میکند.
۳- التقاط گرایی در مقابل ذات گرایی
آخرین اختلاف نظر مهم بین ویتگنشتاین و هایدگر به موضع آنها نسبت به تنوع در استفاده از زبان مربوط می شود. ویتگنشتاین از صمیم قلب از تنوع رادیکال بین بازی های زبانی محلی و اشکال زندگی استقبال می کند. برای او، هر تغییر نامحسوس در کاربرد متعارف، طنینهای جدیدی از معنا را بهواسطه احساس آنچه که برای معنا بخشیدن به آن زمینه عملی بهتر عمل میکند، پدید میآورد. هیچ زبان صحیح فراگیر وجود ندارد، فقط بازی های چند ظرفیتی وجود دارد.
در مقابل، هایدگر بهطور گزینشی گفتمان شاعرانه و مراقبهای را بالاتر از زبان فنی و ژورنالیستی قرار میدهد، زیرا قدرت آن در کتمان حقایق هستیشناختی عمیق است. از نظر هایدگر، زبان اصیل مردمان تاریخی را از طریق قافیه طنین انداز و نامگذاری شاعرانه دور هم جمع می کند که فراتر از عملی دنیوی است.
این دو از نظر روششناختی نیز تفاوت دارند: ویتگنشتاین فهرستهای متنوعی از نمونههای روزمره را جمعآوری میکند که تعدد اصلی معانی را در میان کاربردها و بازیهای زبانی دنبال میکند، در حالی که هایدگر بهطور ریشهشناختی جوهر مفهومی اصطلاحات را با آشکار کردن پیوندهای سرنوشتساز تاریخی مستتر شده در هستی کاوش میکند.
در نهایت، در میان تطابق ضد اصالت صور ذهنی آنها، ویتگنشتاین از تنوع چند ظرفیتی در زبان تجلیل میکند، در حالی که هایدگر جهتگیری ظریف را به سوی آشکارسازی سرنوشتساز حقایقی کشف میکند که از رویارویی عملگرایانه روزمره در تاریخ جمعی اصیل فراتر میرود. برای هایدگر، زبان مردم را فراتر از خود می خواند، در حالی که برای ویتگنشتاین فاقد چنین جهت گیری غایت شناختی منحصر به فردی است.
پذیرش و بحث انتقادی
هم هایدگر و هم ویتگنشتاین بحثها و اختلاف نظرهای گستردهای را در مورد متقاعدسازی نهایی ایدههای پیچیده و انقلابی خود درباره زبان برانگیختهاند.
هایدگر مشهور است اما اغلب به دلیل نثر ثقیل، رمزآلود و گمانهزنیهای متافیزیکیاش مورد نقد قرار میگیرد. ویتگنشتاین عمداً یک سبک نوشتاری با پایان باز پرورش داد که بر کثرت بر نظریههای واحد تأکید داشت. از این رو، علیرغم تأثیر عمیق، جنبه های کار آنها به شدت مورد مناقشه است.
با این وجود، هایدگر و ویتگنشتاین بدون شک به عنوان متفکران اصلی برجسته قرن بیستم هستند که عمیقاً فلسفه زبان و تفکر مدرن را به طور گستردهتری شکل دادند. به عنوان مثال، تیلور ضد اصالت صور ذهنی آنها را تطبیق می دهد در حالی که به آرامی ابهام متن را زیر سوال می برد. دریفوس از الگوی غوطه ور شدن ماهرانه هایدگر در شیوه ها بر روی پارادایم های روشنفکری دفاع می کند، اما تلاش های متافیزیکی او را مورد پرسش قرار می دهد. رورتی از پراگماتیسم زبانی ویتگنشتاین برای تضعیف معرفت شناسی مکتب اصالت صور ذهنی استفاده می کند، در حالی که مفهوم رسوبیات تجربیات ذهنی خصوصی را به عنوان رسوبات تجربه گرایانه نقد می کند.
در حوزههای مختلف از الهیات تا روانشناسی، ایدههای غیر متعارف هایدگر و ویتگنشتاین همچنان جرقه بحثهای گسترده اما همچنین ابداعات و تاویلات بارور را برمیانگیزد – که اغلب بهعنوان فهمهای انقلابی در برابر مدلهای حاکم تصور میشوند. ضدبنیادگرایی آنها در رشته های مختلف حتی در میان مناقشات جاری به شدت بازتاب می یابد.
۱– حقیقت نسبی گرایی و ایدئالیسم
هایدگر و ویتگنشتاین هر دو با اتهامات انتقادی در رابطه با مفاهیم مربوط به حقیقت و واقعیت روبرو هستند که ناشی از گزارش های ضد اصالت صور ذهنی آنها از زبان است. بهویژه، هایدگر متهم به نسبیگرایی خود براندازی (self-subverting) شده است، زیرا او حقیقت را بهعنوان مطابقت با وضعیتهای واقعی امور کنار میگذارد. به جای گره زدن حقیقت به سرنوشت تاریخی وجود، منتقدان او ادعا میکنند که او حقیقت را رمزآلود میکند و با برخورد با وجود بهعنوان خدای وصف ناپذیری که پایهگذاری میکند، اما نمیتواند خود را پایهگذاری کند، حقیقت را رمزآلود میکند و به بتپرستی مفهومی بازمیگردد. (سرل، ۱۹۸۳)
در همین حال، ویتگنشتاین با اعطای درجه ای از استقلال معنایی به زبان از محدودیت های واقعی، از طریق مفهوم بازی های زبانی که نیاز به لنگر انداختن در واقعیت عینی ندارد، با اتهامات وارد شدن به ایدئالیسم مواجه می شود (گلوک ۱۹۹۶). کنارگذاشتن مرجع بازنمودی او خطر قطع ارتباط شناختی زبان را با فرآیندهای قابل مشاهده عمومی مانند علم و تکامل که محتوای معنایی را محدود می کنند، به همراه دارد.
به طور خاص، دیدگاههای آنها به زبان استقلال خلاقانه رادیکالی در افشای معنا میبخشد، که دیگر به هیچ چیز خارج از خود شیوههای زبانی – اعم از مکاتبه با وضعیتهای قابل مشاهده عمومی یا انتخاب توسط فشارهای واقعی محیطی – متصل نیست. بنابراین، تولید معنا از طریق بازیهای زبانی یا افشای جهان شاعرانه که کاملاً عاری از زمینههای پایدار در واقعیت، تجربهگرایی یا مدلهای تکاملی قابل اجرا باشد را تهدید میکند. نگرانی این است که هنگامی که معنا از پیوند بازنمایی به تأیید یا جعل واقعی جدا شد، آنچه باقی میماند، شیوههای زبانی دایرهای بدون هیچ معیار یا پایههای انتخاب خارجی در حالتهای قابل مشاهده است که میتواند حقیقت را مهار یا توجیه کند. معنای زبانی خطر تبدیل شدن به یک سیستم محصور شده بدون سنگ محک در واقعیت را دارد.
۲– محافظه کاری و رمانتیسم
فراتر از نقدهای فلسفی، هایدگر و ویتگنشتاین هر دو بحثهای سیاسی برون متنی قابل توجهی را در رابطه با ارتباط گستردهشان با مدرنیته برانگیختهاند. به طور خاص، هر دو متهم به نوعی نوستالژی محافظهکار ضد مدرنیستی شدهاند که نابرابریهای مادی را نادیده میگیرد و در عین حال مشتاق بازگرداندن کلگرایی اسطورهای پیشامدرن هستند.
به عنوان مثال، عزلت گزینی ویتگنشتاین در روستایی برای زندگی در کنار سوء ظن او به صنعت و تأکید بر اشکال سنتی زندگی جمعی، ظاهراً نمونه ای از یک سیاست سکوت گرا است که از نظر ایده آلیستی می خواهد معنای دهقانی را در میان بیگانگی و چندپارگی مدرن نجات دهد. در همین حال، ارجاع هایدگر به نقوش سنت گرا عامیانه (völkisch) مرتبط با زادگاه، خاک و تبار آبا و اجدادی، همراه با گرایش او به ایده آل سازی سبک های پیشامدرن وجود اجتماع به عنوان فضاهایی که امکان هماهنگی مراقبه با وجود را فراهم می کند، به حساسیت های سیاسی عقب مانده ای خیانت می کند که با کلیشه های محافظه کارانه همسویی دارد. به تصویر کشیدن او به شدت به شیوههای سکونتگاهی که به دلیل نزدیکی به جوهر «آلمانی» است، امتیاز میدهد و در عین حال واقعیتهای معاصر چندفرهنگی و عقلانیت فناوری را محکوم میکند. بدین ترتیب پروژه هایدگر پوششی برای انکار تغییرات رهایی بخش مدرن به نفع نوستالژی بومی گرایانه می دهد. هایدگر در پیوند دادن فلسفه ضد مدرنیستی با وفاداریهای عوامانه ، با خطر مماشات با کسانی روبرو میشود که به طور غیرصادقانه تصاویری از زیستگاههای اجدادی در حال ناپدید شدن را برای پنهان کردن ظلم و ستم مستمر واقعی مطرح میکنند.
در نتیجه، جهت گیری ضد تصورگرایی فلسفه های زبان آنها اتهاماتی را به خود جلب کرده است که پوشش ایدئولوژیکی برای نفی ذاتاً نوستالژیک، عرفانی و سیاسی واپسگرایانه مدرنیته را فراهم می کند. پروژههای آنها با تمرکز بر ابعاد بیگانهکننده و تکه تکهکننده فردگرایی ذهنی یا تکنوکراسی صنعتی که عادات قدیمیتر معنای جمعی را تخریب میکند، ظاهراً پیشرفت مادی عادلانه را نادیده میگیرند و در عین حال رویای بازپسگیری یک گذشته ارگانیک خیالی را در سر میپرورانند. این خطر یک سنتگرایی تاریکگرایانه (obscurantist traditionalism) سیاسی را به همراه دارد که بر سرگذشت محدودی از سکونتگاه محدود متمرکز شده است.
بنابراین، فراتر از مناقشات بر سر نسبیگرایی یا ایدهآلیسم، ویتگنشتاین و هایدگر نقدهای سیاسی-اجتماعی را در مورد مفهوم جهان بینی Weltanschauung به خود جلب میکنند – بهویژه در مورد عرضه یک شکل ذاتاً واپسگرایانه ضد مدرنیسم که بهطور گمراهکنندهای به تمجید از بازیهای زبانی پیشاصنعتی یا وجود ریتمهای عامیانه میپردازد.
۳- تقویت نظریه ارتباطات معاصر
صرف نظر از مناقشات سیاسی، فلسفه زبان ضد تصورگرای هایدگر و ویتگنشتاین نقطه مقابل ارزشمندی برای برخی از پیشرفتهای تکنولوژیک مدرن در رسانههای ارتباطی ارائه میکند. متفکرانی مانند پستمن استدلال میکنند که دیجیتالی شدن و انفجار اطلاعات زمینهای از نوعی «تکنوسیس- technosis» رنج میبرد – یک هیپرتروفی (hypertrophy) عاری از معنای پایه ای و بنیادین. در این پرتو، یادآوری هایدگر و ویتگنشتاین در مورد تعبیه متنی تقلیلناپذیر زبان در شیوههای پسزمینه مشترک، اشکال زندگی و فعالیتها دوباره مطمع نظر قرار میگیرد. کار آنها نشان میدهد که چگونه کلمات تنها از طریق چارچوبهای ضخیم بافتی و ضمنی از گفتوگوهای جمعی و تجسم یافته با اهمیت طنینانداز میشوند. هیچ پایگاه داده یا سنتز الگوریتمی نمی تواند به طور مصنوعی چنین افشای جهانی را که ریشه در سکونت بین الاذهانی جهان های حیات انضمامی دارد، تکرار کند.
از این رو، هایدگر و ویتگنشتاین با توجه به هژمونی مفروضات بازنمودگرایانه مبنی بر اینکه گردش اطلاعات میتواند معنا را جدا از گفتوگوی پایهدار شبیهسازی کند، امروزه معنادار تر شدهاند. زبانشناسی ضد تصوری آنها به جای اینکه بهعنوان یک انتزاع دیجیتالی در گردش باشد، اهمیت را در نهایت از تجربه تجسم یافته جمعی جمعآوری میکند. حتی اصطلاحات مجازی نیز به تعبیه ارثی در زمینه های زندگی عملی مشترک متکی هستند – دامنه آنلاین خودکفا از نظر معنایی نه تنها توهمی، بلکه عمیقاً فراموش کننده جهان باقی می ماند. بنابراین این متفکران زبان را دوباره در جریان تبادل زنده تثبیت میکنند تا بازنماییگرایی را بپوشانند، اکنون در مفروضاتی درباره ارتباطات فراتر از فنآوری که از افشای جهان متنی جدا شده است، آشکار میشود. اطلاعات آنلاین یک انگل مشتق شده باقی می ماند، نه یک دوگانۀ خودپایه.
نتیجه: در خانه بودن در اشکال زندگی
این مقاله از طریق تفسیر زمینهای، مقایسه تاریخنگارانه بر اساس برخی طنینهای مشترک، و تحلیل انتقادی اختلاف نظرهای مهم پیرامون اتهامات نسبیگرایی و محافظهکاری، تلاش کرده است تا همگراییها و واگراییهای مهم را در پارادایم زبان هایدگر بهعنوان خانهی وجود که آشکار میکند، روشن کند. جهانها و مفهوم بازیهای زبانی ویتگنشتاین که در شکلهای متغیر زندگی انسانی گنجانده شدهاند و کلمات را از طریق اعمال هدفمند در برابر پسزمینهای سیال از عرف بیاساس معنا میبخشند.
در حالی که هایدگر و ویتگنشتاین هر دو با تغییر تمرکز از ذهن سوبژکتیو به سوی افشای جمعی جهان در طول تاریخ، مفروضات بازنمایی در مورد زبان را از بین میبرند، اختلاف نظرها پیرامون اتهامات نسبیگرایی، آرمانگرایی، محافظهکاری و سنتگرایی نوستالژیک علیه پروژههای آنها وجود دارد. با این حال، شباهتهای مفهومی مهم بین فلسفههای زبانشناختی ضد تصورگرایی آنها از نظر فکری نابارور باقی میماند.
به طور خاص، همانطور که اندیشه های هایدگر و ویتگنشتاین هر دو از طریق مجموعه آثار مربوطه خود ظاهر میشوند، کلمات گفتاری همیشه از درون آشکار میشوند و در جهانهای غنی تاریخی ته نشین شده در معنا، شیوهها و وراثت جمعی که فراتر از هر گفتاری است، پناه میگیرند. زبان یک عمق هستیشناختی نامحدود را جمعآوری میکند، زیرا در سنتها و شیوههای پسزمینهای که جهانهای مشترک را در طول نسلها حفظ میکند، زنده میماند. در نتیجه، گفتگوی روزمره ما بر پسزمینهای عظیم از سکونت جمعی در میان واقعیتی همیشه معنادار است که در طول قرنها منتقل شده است. این مستلزم صحبت کردن و گوش دادن با دقت، توجه به موهبت وجودی حیرتانگیز است که در زبان به واسطه مشارکت آن در میراث تاریخی آشکار وجود دارد. هایدگر و ویتگنشتاین از طریق چنین تبیینهایی از عمق زمانی جهانی زبان، راههایی را به سوی زبانشناسی غیر بازنمودی ارائه میکنند که میتواند عمیقاً نظریه ارتباط را تغییر دهد، اگر با قوت فلسفی و تفسیری علیرغم مناقشات مداوم بر سر ظرفیتهای ایدئولوژیک آنها درک شود.
منابع:
Blattner, William. 2004. “Heidegger’s Kantian Idealism Revisited.” Inquiry 47: 321-337.
Blattner, William. 2006. “Ontology, the A Priori, and the Primacy of Practice: An Aporia in Heidegger’s Early Philosophy.” In A Companion to Heidegger, edited by H. Dreyfus and M. Wrathall, 10-12. London: Blackwell Publishing.
Dreyfus, Hubert. 1991. Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger’s Being and Time. Cambridge: MIT Press.
Glock, Hans-Johann. 1996. A Wittgenstein Dictionary. Oxford: Blackwell.
Hanfling, Oswald. 2000. Philosophy and Ordinary Language: The Bent and Genius of our Tongue. New York: Routledge.
Haugeland, John. 2013. Dasein Disclosed. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Heidegger, Martin. 1971. Poetry, Language, Thought. New York: HarperCollins.
Heidegger, Martin. 1998. “Letter on Humanism.” In Pathmarks, edited by William McNeill, 239-276. Cambridge: Cambridge University Press.
Pitkin, Hanna Fenichel. 1998. The Attack of the Blob: Hannah Arendt’s Concept of the Social. Chicago: University of Chicago Press.
Searle, John R. 1983. “The World Turned Upside Down.” The New York Review of Books. October 27. <www.nybooks.com/articles/1983/10/27/the-world-turned-upside-down/>.
Sluga, Hans. 1998 “Wittgenstein and Pyrrhonism.” In The Cambridge Companion to Wittgenstein, edited by Hans Sluga and David Stern, 12-13. Cambridge: Cambridge University Press.
Taylor, Charles. 1987. “Heidegger on Language.” In A Companion to Heidegger, edited by Hubert Dreyfus and Mark Wrathall, 480-498. Oxford: Blackwell Publishing.
Taylor, Charles. 1993. “Engaged Agency and Background in Heidegger.” In The Cambridge Companion to Heidegger, edited by Charles Guignon, 317-336. Cambridge: Cambridge University Press.
Wittgenstein, Ludwig. 1953. Philosophical Investigations. Oxford: Basil Blackwell.
هنوز نظری ثبت نشده است. شما اولین نظر را بنویسید.